Представления о бессмертии души и загробном мире есть практически в каждой религии, но далеко не каждое учение и не всем на "том свете" обещает радужные перспективы. Как в глубокой древности, так и в наши дни люди совершают над умершими сложные ритуалы с целью облегчить их посмертную участь. Усопшие в этом нуждаются или "там ничего нет"?

Казалось бы, простому и живущему в согласии с природой охотнику или крестьянину гораздо проще поверить в смерть как необратимый конец человеческого бытия, чем вообразить себе продолжение жизни в вечности. Цветок вянет и обращается в прах, птица падает на землю и больше не поднимается в воздух… Тем не менее, у подавляющего большинства народов планеты сложились устойчивые представления о том, что жизнь продолжается и за гробом, только в другой форме.

Потусторонний мир, в который попадают души усопших после смерти, присутствует во всех языческих вероучениях, и ни в одном из них он не радостен. Обителью тьмы, плача и безысходности он предстает даже для величайших из смертных.

"Лучше б хотел я живой, как поденщик работая в поле,
Службой у бедного пахаря хлеб добывать свой насущный,
Нежели здесь над бездушными мертвыми царствовать…" — сокрушается о своей посмертной участи у Гомера Ахилл.

У народов, практикующих шаманизм и колдовство, больше всех смерти опасаются именно колдуны и шаманы. Они держатся за земную жизнь до последнего, стремясь использовать для ее продления все возможные средства. Духи, с которыми колдуны и шаманы контактируют при жизни, часто обнаруживают свою злую волю. Например, если шаман некоторое время отказывается камлать, то его "свита" может жестоко отомстить — уничтожить его скот или даже детей из его рода, а потом явиться "хозяину" в виде злобных псов с окровавленными мордами. Имея подобный мистический опыт, шаманы и колдуны боятся оказаться в полной власти жестоких духов после смерти, когда бубен уже не поможет.

Пожалуй, самым привлекательным из языческих загробных миров выглядит Валгалла. Если, конечно, вы хотели бы провести вечность в военном лагере с бесконечными и довольно жестокими учениями. В скандинавской мифологии загробное царство избранных, то есть принявших достойную смерть в бою воинов, описывается как гигантский зал с крышей из позолоченных щитов, которые подпираются копьями. Дверей в Валгалле всего 540, а когда грянет последняя битва — Рагнарек — по зову бога Хэймдалла из каждой двери выйдут по 800 воинов. До той же поры каждое утро воины облачаются в доспехи, берут в руки оружие и рубятся насмерть. К вечеру павшие в бою воскресают, их отрубленные конечности отрастают заново, и все садятся за столы пировать с обильными возлияниями. Ночью к воинам приходят прекрасные девы, чтобы ублажать их до утра.

Когда в Северную Европу пришли христианские миссионеры, то в своих проповедях начали доказывать, что Валгалла — это и есть ад, а бесконечное разрубание человеческих тел на части и их последующее восстановление — это и есть вечные адские муки. Действительно, далеко не всем понравится каждый день заканчивать с отрубленной головой, даже если после этого утешают прекрасные девы. Кстати, о вечном блаженстве женского пола в Валгалле никто так и не задумался.

Древние египтяне, как и греки, считали подземное царство мертвых местом тяжелым, мрачным и безрадостным, но не теряли надежды после смерти каким-то хитрым способом из него выбраться. Знаменитая египетская "Книга мертвых" — это как раз инструкция о том, как выйти из мрачного ада на волю и воскреснуть. Согласно этому источнику, усопшего в загробном мире ожидают коварные ловушки, которые необходимо распознать. Если удалось миновать подземных чудовищ, душа приходит на суд Осириса, где взвешиваются ее прижизненные дела. Главная задача умершего — вернуться на землю вместе с солнечной баркой бога Ра, то есть победить смерть. Тех, кому это удастся, ожидает вечная жизнь в нестареющем и не подверженном болезням теле на плодородной земле. Правда, и в египетском раю общество обещает быть строго классовым: крестьяне и там продолжат обрабатывать землю, а фараоны — править людьми и купаться в роскоши.

Древнегреческий Аид и вовсе напоминает проходной двор — спускались туда и вернулись в мир живых Геракл, Орфей, Одиссей. Тема обмана адских судей и стражей с целью выйти на свободу и вернуться на землю живых присутствует во многих греческих мифах. Это не удивительно: если Аид — это юдоль плача, где полупризрачные души вынуждены скитаться вечность, то надо же найти способ из него вырваться?

О том, каким представляли себе загробный мир наши предки-славяне, сохранилось совсем немного сведений. Наиболее достоверно одно — загробную участь человека они не считали раз и навсегда решенной. Конечно, согласно верованиям славян, положение человека после смерти зависело от того, насколько праведно он прожил земную жизнь. Культ усопших предков был чрезвычайно распространен: по ним совершались пышные поминки с обязательной кутьей, блинами и киселем. Особенно старались ублажить тех, кто умер "не своей смертью" — славяне опасались, что неупокоенные души могу причинить живым вред.

Первым из ветхозаветных пророков о воскресении мертвых недвусмысленно высказался Даниил . "А ты иди к твоему концу и упокоишься, и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней", — сказано в двенадцатой главе его книги. Согласно же христианскому учению, после грехопадения прародителей Адама и Евы в ад попадали души всех умерших, в том числе и ветхозаветных праведников.

Первыми грядущее избавление заключенным в аду душам проповедали пророк и Предтеча Христов Иоанн и праведный Симеон Богоприимец. В христианстве впервые появляется идея не просто того, что из ада каким-то хитрым способом можно вырваться, но того, что сам ад может быть разрушен. По церковному учению, после Своих страданий и крестной смерти Иисус Христос, как и все люди, сошел в ад, но, поскольку он является не только человеком, но и Богом, ад не вынес Его божества и был разрушен. Христос проповедал в аду всем людям, жившим когда-либо на Земле от Адама и Евы до Его распятия. Те из усопших, кто пожелал откликнуться на Его проповедь, были освобождены из ада и вошли в Царствие Небесное.

Тем не менее, православная Церковь не учит ни о каких "пропусках в рай", которые, согласно некоторым народным представлениям, родственники могут с гарантией приобрести для дорогого им усопшего. Так что, если где-то вам предлагают "запечатывающее отпевание" или "выводящий из ада сорокоуст", знайте, что вас обманывают. Единственной гарантией для попадания в рай, согласно православному учению, может служить добрая воля покойного жить с Христом и стремиться в Его Царство.

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ

ЧЕЛЯБИНСКИЙ ГОСУДАСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ФАКУЛЬТЕТ ЖУРНАЛИСТИКИ

ПО ДИСЦИПЛИНЕ: КУЛЬТУРОЛОГИЯ

НА ТЕМУ: « Представления о смерти, загробный мир в культуре народов мира .

Погребальный обряд как следствие представлений о загробном мире »

Выполнила: студент I курса

Группы ФЖЗ – 101

Гомзякова Т.С.

Проверил:

Александров Л.Г.

1. Введение

2. Представление о смерти в основных религиях мира

3. Погребальные обряды у первобытных людей

3.1. Мустьерский культурный период

3.2. Ориньякский культурный период

4. Погребальные обряды в культуре народов мира

4.1. Еврейский погребальный обряд

4.2. Корейский погребальный обряд

4.3. Погребальный обряд Московских земель

4.4. Мусульманский погребальный обряд

5. Заключение

6. Список литературы

Введение

«Смерть – великое, сокровенное таинство; оно – рождение человека, переход из временной жизни в вечность. Она является таинственным процессом разложения и вместе освобождения от плотскости – для восстановления того нового, тонкого, духовного, славного, крепкого и бессмертного тела, которое было дано прародителям и утратилось ими для себя и всего их потомства – человечества».

монах Митрофан «Загробная жизнь»

Загробный мир, потусторонний мир, в мифологии обитель умерших или их душ. Мифы о загробном мире развились из представлений о загробной жизни, связанных с реакцией коллектива на смерть одного из членов и погребальными обычаями. Смерть воспринималась как нарушение нормальной жизнедеятельности коллектива в результате воздействия сверхъестественных причин (вредоносной магии, нарушения табу и т. п.). Психологический страх перед смертью, в сочетании с биологической опасностью, исходящей от разлагающегося трупа, персонифицировался в самом умершем. Поэтому погребальные обычаи преследовали цель изолировать умершего и с ним - вредоносное воздействие смерти; одновременно, однако, существовала и противоположная тенденция - сохранить умершего вблизи живых, чтобы не нарушать целостность коллектива. Отсюда - древнейшие обычаи погребения (изоляции) на поселениях, в жилищах или специальных домах мёртвых, позднее - в некрополях (городах мёртвых) вблизи поселений. Соответственно амбивалентным было и отношение к умершему: с одной стороны, его почитали как предка-благодетеля с другой - боялись как вредоносного мертвеца или духа, обитающего вблизи живых. Представления о наделённых сверхъестественной силой «живых мертвецах», выходящих из могилы, нападающих на людей, приносящих болезни и смерть, присутствуют в мифологии и фольклоре многих народов. «Живых мертвецов» стремились умертвить вновь, связать и т. п., духов - отпугнуть шумом на похоронах, запутать дорогу в мир живых. Но самым действенным способом устранения вредоносных свойств покойника при сохранении связи с ним как с духом-покровителем считалось отправление его в загробный мир.

У некоторых наиболее отсталых племён (австралийцы, бушмены, папуасы) не сложилось дифференцированных мифологических представлений о загробном мире: умершие могли населять пустынные местности, лес или кустарники, оказывались в море или на небе; иногда известно было лишь направление, в котором уходили умершие. Смутны и противоречивы были представления о занятиях мёртвых: они могли вести обычную жизнь охотников и собирателей, превращаться в животных и птиц, скитаться по земле, выходить по ночам из своих убежищ, возвращаться к стойбищам живых. Вероятно, эта раздвоенность умерших, пребывающих в мире живых, и в ином – загробном мире, связанная с двойственностью обрядовых устремлений сохранить умершего в могиле и удалить его в иной мир, способствовала мифологическому расчленению покойника на погребённое тело и душу (дух), обитающую в загробном мире. Это расчленение не было последовательным - душа не лишалась телесных свойств и привязанности к телу; у многих народов (у индейцев, в римской и сибирских мифологиях) известны представления о «могильных душах», наподобие ка в египетской мифологии.
Наиболее распространённым было представление о временном пребывании духа возле тела (могилы). По совершении погребального обряда и уничтожении субстрата души - тела - во время кремации или каким-либо иным способом - дух отправлялся в загробный мир.
Загробное путешествие считалось тяжёлым и опасным: далёкий загробный мир был отделён от мира живых потоками, горами, помещался на острове, в глубинах земли или на небесах. Для такого путешествия умершему необходимы были лодки, кони, нарты, колесницы, крепкая обувь, припасы на дорогу и т. п., помещавшиеся обычно в могилу. На пути встречались сверхъестественные преграды - огненные озёра, кипящие потоки и пропасти, через которые вели узкие мосты (мост - конский волос в алтайских мифах, у индейцев кечуа и др.): сорвавшихся ждала вторичная и окончательная смерть. В преодолении этих преград умершим помогали проводники душ - животные (обычно собака или конь), шаманы и боги. Вход в загробный мир (иногда - мост) охранялся стражами: чудовищными псами у индоевропейских народов, самими хозяевами царства мёртвых; они впускали лишь души выполнявших племенные обычаи при жизни и погребённых по всем правилам, тех, кто мог заплатить проводникам и стражам мясом животных, принесённых в жертву на похоронах, деньгами и т. п. «Нечестивцам» грозила окончательная смерть или участь скитальца, лишённого загробного пристанища.
Загробный мир, несмотря на разнообразие идей относительно его местонахождения, обычно вписывался в общую мифологическую картину мира как далёкий иной мир, противостоящий «своему» миру живых. При этом его размещение в горизонтальном пространстве соотносилось с вертикальной моделью мира, расчленяющей космос на небо, землю и преисподнюю.

Картины загробного мира могут целиком копировать реальный мир с селениями, где умершие живут родовыми общинами, охотятся, женятся, иногда даже производят потомство и т. д. - в мифах воспроизводится даже ландшафт, окружающий общину в этом мире.

В некоторых мифологических традициях картина загробного мира окрашена в тусклые тона: там слабо светит солнце, нет ни нужды, ни радости и т. п. Таковы, например, представления о призрачном существовании бесчувственных теней во мраке Аида и шеола. Напротив, вера в лучшую загробную жизнь отразилась в представлениях об обильных охотничьих угодьях, сверхъестественно плодородных полях, пастбищах в загробном мире; умершие становились молодыми, не знали болезней и забот, предавались веселью, танцам (у некоторых народов Меланезии, Америки).

Учение о метемпсихозе (реинкарнации) - переселении душ - было наиболее развито в индуистской мифологии и в буддизме. У многих народов существовало также представление о возрождении умершего в лице потомка (обычно внука): отсюда - передача имени предка новорождённому. В этих случаях загробный мир - не последнее пристанище умершего, но необходимая фаза в круговороте возрождений через смерть. Эти циклы жизни человека и коллектива соотносились в мифологиях первобытного общества и древнего мира с сезонными циклами, воплотившимися в образах воскресающих богов растительности. Смерть, похороны и сошествие в преисподнюю бога олицетворяли зимнее умирание природы. Загробный мир сливался с природным миром, противостоящим социальному: иной мир объединял в себе разрушительные силы хаоса с необходимым человеку благом плодородия. Поэтому умершие, удалённые при посредстве погребальных обрядов из этого мира в иной, также сливались с природными стихиями и способны были влиять на жизнь коллектива, посылая засуху или урожай, способствуя плодовитости человеческого рода и скота, для чего с ними и, стало быть, с загробным миром, поддерживалась связь в рамках культа предков. Это амбивалентное отношение к загробному миру в сочетании с преимущественной направленностью общинных культов на проблемы посюсторонней хозяйственной жизни допускало сосуществование разных традиций в представлениях о загробном мире.

2. Представления о смерти в основных религиях мира

Все религии сходятся на том, что смерть требует глубоких размышлений. В результатах этих размышлений они, однако, не совпадают. Причем, выводы эти подчас неоднозначны. Буддисты учатся из смерти – но и бегут от нее. В конечном счете, этот побег – избавление от бесконечных перерождений. Перерождения – страдание. Рожденного ждут болезни, старость и смерть. Поэтому буддисты стремятся положить конец процессу перерождений. Смерть напоминает, что все бренно в постоянно меняющемся потоке бытия. Причина же каждого нового рождения – жажда будущего существования. Можно, однако, освободиться от смерти раз и навсегда. Парадоксальным образом достигается это уже в этой жизни – с помощью смерти.

Жизнеутверждающий иудаизм смотрит на смерть иначе. Он считает, что ее причина – грех, но смерть искупает грех, готовя человека к Суду и обретению доли в жизни будущего века, воскресению из мертвых в конце времен. Индивидуальная человеческая жизнь не кончается смертью, как изгнанием не кончается путь Святого Израиля. Израильтяне будут жить в грядущем веке, весь Израиль – в земле Израилевой, подобной Эдему. При этом Израиль обнимет всех, кто познает Единого Истинного Бога. Это коренное изменение мирового порядка, которым увенчается проявление Божественной справедливости, охватит и жизнь отдельных людей, и жизнь народа в целом – они обретут жизнь вечную. Быть Израилем значит жить. Каждый человек однажды воскреснет из мертвых, предстанет на Суд и обретет жизнь будущего века. Воскреснут все израильтяне – воскресение произойдет в Земле Израилевой – и войдут в Жизнь. Что будет в конце, можно узнать из того, что было вначале. В справедливом замысле Божьем человеку было предназначено жить в Эдеме, и Израилю – вечно в Земле Израилевой. Поэтому об этом коренном изменении в будущем можно говорить, как об осуществлении изначального Божьего замысла о твари, Восстановлении – Восстановлении, которое должно и трагически откладывалось и в котором окончательно станет очевидной справедливость Божьего замысла о твари. Воскрешение из мертвых, искупленные через смерть, люди будут судимы по своим делам. Израиль покается, подчинится воле Божьей и снова обретет свой Эдем. Последствия непослушания и греха будут устранены.

Ислам и христианство разделяют иудейскую веру в Суд после смерти и воскресение мертвых. Все согласны, что особенно благая участь ждет мучеников за веру. Все три религии учат о телесном воскресении. Хотя многие частные моменты признаются неясными, есть общее утверждение: тело и душа в воскресении объединяются. Затем все люди предстают на Суд, и оправданные допускаются в рай.

Специфика христианской позиции состоит в уникальности роли Христа. Смерть представляет собой не наказание, а возможность. Человек умирает, а затем воскресает – вослед Христу, воскресшему из мертвых. Подобно иудаистам и мусульманам, христиане верят не просто в бессмертие души или духа, но в воскресение тела.

Мусульмане знают, что они не в силах избрать день своей смерти, ибо он ведом только Богу, призывающему к себе им же созданные души. Жизнь является Божьим даром, и продолжительность той или иной жизни - Его благодеяние.

Если религии монотеистические (иудаизм, христианство, ислам) согласны в отношении последнего Суда, то религии индийские – в отношении связи посмертия с жизнью, прожитой в мире сем.

Религии можно разделить на монотеистические, с одной стороны, и индуизм с буддизмом – с другой стороны. Монотеизм утверждает жизнь и обещает вечную жизнь за гробом. Индуизм и буддизм считают жизненной целью победу над этим миром, выход из него.

Все пять религий согласны, что смерть, настигающая всех, - это нечто очень важное, источник мудрости и нравственного сознания. Однако, осмысливают смерть они по - разному.

3. Погребальный обряд в первобытном обществе

Общая модель погребального обряда первобытного общества предложена В. С. Бочкаревым. Опираясь на исследования этнографов (А.Ван Геннеп, В. Я. Петрухин), он видит в погребальном обряде, прежде всего проявление конфликта природы и культуры, то есть противоречие между желанием человека сотрудничать с природой и неотвратимостью смерти каждого конкретного индивида. «Одно из этих, но самых драматических и неизбежных столкновений – смерть человека, означающее непосредственное и роковое вторжение природы в сферу культуры, разрушающая социальные связи и грозящая хаосом всему коллективу. Преодолеть, разрешить этот конфликт, это столкновение культуры и природы в первобытном обществе и призван погребальный обряд. Это его важнейшая культовая функция. Проблема разрешается идеологически, но в духе мифологического сознания, за счет распространения сферы культуры за ее границы. Если природа через смерть вторгается в культуру, то культура предпринимает контрвторжение. Она сознательно и целенаправленно осуществляет переход, переправу человека из жизни к смерти, из этого мира в иной, из культуры к природе. Тем самым процесс как бы берется культурой под контроль».

3.1. Первые в истории человечества захоронения - это погребения неандертальцев, относящиеся к мустьерскому культурному периоду. В 1908 году швейцарец Отто Гаузер сделал около поселка Мустье в долине реки Везеры (Южная Франция) интересное, удивительное открытие: он нашел могилу неандертальского юноши, жившего несколько десятков тысяч лет назад. В неглубокой могиле лежал его скелет в той позе, в которой был похоронен этот юноша: на правом боку, правая рука под головой, ноги согнуты. Около скелета лежали кремниевые орудия и несколько обожженных звериных костей: они были даны мертвому на дорогу в вечность.

После этой находки, которая убедила многих в том, что человеческое сочувствие и уважение к мертвому восходят в истории человечества к самым древним временам, был сделан целый ряд других подобных открытий. Наиболее известным из них, пожалуй, является открытие советским археологом Алексеем Павловичем Окладниковым в 1938 году погребения неандертальского мальчика эпохи Мустье в гроте Тешик-Таш (Узбекистан). Его кости лежали в мелком углублении. Вокруг черепа были воткнуты в землю рога сибирского козла, причем они образовывали вокруг черепа мальчика что-то подобие ограды. Недалеко от могилы были следы небольшого костра, который горел очень короткое время. Возможно, это был ритуальный огонь, имевший отношение к погребению.

По мнению приверженцев концепции Окладникова, характерная особенность найденных неандертальских погребений - одинаковое их расположение головой на восток или на запад, а не на юг или север, причем везде: в Западной Европе, в Крыму, в Палестине. А.П. Окладников считал, что случайным это быть не могло и указывало на особое отношение людей той эпохи к мертвым и смерти и даже предполагало существование у неандертальцев некоего солнечного культа.

"Существенно одно, - писал А.П. Окладников, - неандерталец уже убедился, что мертвец не просто "спящий", что по отношению к нему нужны особые заботы, качественно иные, чем по отношению к живому человеку. Он не просто оставлял мертвеца на поверхности земли в той позе, в какой его застигала смерть, а придавал ему, пока еще не окоченело тело, определенную, строго выдержанную позу; клал его не как попало, не как пришлось, а в определенном направлении - головой на восток или запад, наконец, помещал его в яму и засыпал землей. Отсюда следует, что у неандертальца уже возникли какие-то идеи о качественно иной форме существования умерших после смерти, т.е. первые идеи о "жизни за гробом". В 1960 году известный американский антрополог и археолог Р. Солецки в пещере Шанидар (в Ираке) обнаружил окаменелости девяти неандертальцев. Через несколько лет французский палеоботаник Арнет Леруа-Гуран, исследуя в парижской лаборатории почву, взятую из раскопа вместе с четвертым шанидарским скелетом, обнаружила такое количество пыльцы растений, "которое превосходило всякое вероятие", причем кое-где эта пыльца была в комочках, а рядом с некоторыми из них сохранились даже остатки частей цветка. Из этого был сделан поразительный вывод, что могилу забросали охапками цветов, собранных на склоне горы, представители той группы, к которой принадлежал умерший охотник.

Многие древние народы клали в могилы своих соплеменников цветы, чьи целебные свойства были им хорошо известны. Вначале этот ритуал преследовал вполне утилитарную цель: умершему предоставлялась возможность подлечиться и вернуться в лоно родной семьи, а значит - в племя. К тому же сильный аромат перебивал запах тления, нейтрализуя неприятное ощущение от мертвого тела. Но однажды кто-то заметил, что цветы - это красиво, и они сделались предметом дарения. Утилитарно-религиозная функция уступила место эстетической. И мы по сей день приносим цветы на могилы как дань любви и уважения.

Для древних цветы на могиле должны были символизировать сам процесс жизни и смерти: свежими, они радуют глаз, вызывают сложную гамму эстетических чувств; потом их краски постепенно блекнут, лепестки начинают увядать и опадают; наконец соки, питающие жизнь цветка, улетучиваются, цветы умирают. Весь этот процесс - словно модель человеческого бытия, и трудно сказать, что именно породило культ растений - лекарственные функции или их символика.

3.2. С первой эпохой позднего палеолита, т.е. с ориньякской культурной эпохой, связаны скелетные останки человека, которые сильно отличаются по физическому типу от неандертальцев тем, что представляют более высокий уровень развития, более тонко сформированный. Таким образом, с эпохи ориньяка начинается новая стадия в истории развития человека, знаменующаяся появлением современного человека, которого мы обозначаем как Homo sapiens fossilis. Эти "разумные" люди, называемые также новыми людьми, или неоантропами, были гораздо шире распространены по земле, чем неандертальцы, и оставили после себя многочисленные свидетельства высокого экономического, общественного и культурного развития.

С этого периода начинаются уже бесспорные погребальные обряды. Известно много погребений, относящихся к ориньяку. В общем, о них можно сказать, что мертвых хоронили часто там же, где они до того жили, а сами люди покидали это место. Иногда клали труп прямо на очаг, если в нем еще был огонь, тело обгорало или превращалось в пепел и золу. В других местах мертвых хоронили в специально выкопанных могилах, причем иногда обкладывали голову и ноги камнями. Кое-где на голову, грудь и ноги покойника накладывали камни, как будто хотели предупредить возможность для мертвого встать. Это, вероятно, вызывалось страхом перед мертвыми, возвращению которых нужно было всеми возможными способами воспрепятствовать. Поэтому мертвых подчас связывали и хоронили в сильно скорченном виде. Мертвецов иногда оставляли в пещере, а вход в нее заваливали большим камнем. Нередко труп или только голову посыпали красной краской. С мертвыми в могилу клали много различных даров - украшения, каменные орудия, пищу.

Позднепалеолитические охотники хоронили не только взрослых, но и детей. Одна из таких наиболее известных могил была обнаружена в Ментоне (Франция) в совсем небольшом Гроте Детей. В погребальную яму были положены двое детей очень близко один возле другого, и поэтому кажется, что они умерли одновременно. Старшему было около десяти лет. Дети были положены на спину, руки вытянуты вдоль тела. Неглубоко под могилой детей оказалось погребение женщины, и еще глубже был похоронен взрослый мужчина, скелет которого лежал на спине, череп и кости ног предохранялись от разрушения большими каменными плитами, положенными на камни.

Под этой могилой была обнаружена еще одна. Прямо на месте костра лежал скелет молодого мужчины на правом боку в скорченном положении, так что пятки почти касались таза. Рядом позже была положена пожилая женщина, тоже в скорченном положении, ее колени почти касались подбородка. Все погребения относились к эпохе ориньяка.

Концепция переправы в потусторонний мир позволяет не только понять смысл и суть погребальных обрядов, но и объективно предполагает наличие у первобытного человека представлений о многомерности пространства, о существовании иных миров, о жизни после смерти.

4. Погребальный обряд в культуре народов мира

Издавна у представителей различных рас, народов, разнообразных верований и культур смерть была связана с традиционными погребальными обрядами. Погребальный обряд – это целый круг или совокупность ритуально-практических действий, осуществляемых при подготовке и совершении захоронения умершего члена общества в соответствии с религиозно-идеологическими нормами, бытующими в нем. Основу погребального обряда составляют обычаи – общепринятые нормы обращения с умершим, ряд представлений и правил, предписывающих стиль поведения в каждой конкретной и ситуации. При этом погребальный обряд преследует две цели: реальную и иллюзорную. Реальная цель погребального обряда – захоронение умершего, избавление общества от него посредством исполнения определенных религиозных предписаний. Иллюзорная цель – обеспечение условий для «правильного» и достойного перехода умершего и его души в иной мир, сохранение «равновесия» между миром живых и миром мертвых посредством совершения ряда действий.

4.1. В еврейских погребальных обрядах прежде всего высказывается вера в Бога, в Его милосердие и любовь к своему созданию - человеку, надежда на милосердие Божье и на лучшую загробную жизнь с воздаянием. Умирая, еврей обыкновенно делал живым завещание, прося их исполнить последнее его желание. После омовения тела покойного оно помазывалось благовонною мазью или усыпалось порошком, состоящим из смирны - благовонной смолы миртового дерева, растущего в Аравии. Тело покойника окропляли чистой водой с растворенной солью с произношением слов пророка Иезекииля: "И воскроплю на вы воду чисту и очистится от всех нечистот ваших", думая таким окроплением очистить от грехов душу умершего. Плач по умершему для родственников, знакомых и вообще для живых был необходим. Так как вообще пораженные таким горем в первое время не могли заботиться о себе, то сочувствующие их горю родственники, друзья и знакомые предлагали им пищу и чашу питья в той уверенности, что скорбь не допускает их позаботиться об удовлетворении этой необходимой потребности. Гробы древних евреев, как и других восточных народов, были устроены в пещерах или гротах, осеняемых тенистыми деревьями. Эти пещеры были или естественные, или искусственные, нарочно высеченные в скале. У древних евреев только цари и пророки были погребаемы в городах; все же прочие обычно за городом. Народные обычаи свидетельствовали то глубокое уважение, которое имел народ к своим усопшим, и то общее усердие, которое он являл к достойному их погребению. Когда еврей тяжело болен, к нему приходит раввин и читает ему исповедь. Больной повторяет за раввином и при каждом слове ударяет себя в грудь. Затем читает он вслед за раввином другие молитвы, и между ними исповедальную молитву Виде, где перечисляются все грехи человеческие. Ангел смерти не отлучается от больного и вид его ужасен для души и приводит в трепет свою жертву, над головой которой держит свой обнаженный меч. С меча тихо стекают три капли роковой жидкости: первая капля отнимает жизнь, вторая - придает трупу бледность, а третья - разлагает его. В минуту разлучения души с телом, когда по учениям древних раввинов, "следует заходить в дом умирающего и присутствовать при разлучении души с телом, ибо тогда смиряется дух человека" (соч. Р. Тама), двое или трое женатых мужчин, с восковыми свечами в руках, читают молитвы возле одра умирающего. По смерти тотчас гасят свечи и кладут усопшего подле одра на солому, лицом кверху, выпрямив пальцы рук и закрыв веки, над головой ставят лампаду с маслом, а рядом - сосуд с водой и вешают полотенце для того, чтобы ангел смерти мог омыть и вытереть свой меч, или, как толкуют другие раввины, для того, чтобы душа могла омыться. Всю воду, находящуюся в доме, выливают на улицу, чтобы ангел смерти не стал в ней омывать своего меча, и чем не отравил бы ее. Усопший лежит на соломе около двух часов. Потом погребальщики омывают его теплой водой и ставят труп на ноги; три погребальщика совершают обряд очищения, т. е. окатывают покойника чистой водой, причем произносят три раза: "тогор, тогор, тогор, т. е. чист, чист, чист". Омыв труп, погребатели одевают его в смертную одежду. Затем, покойника окутывают в большое полотняное покрывало, концы которого завязывают вверху и внизу и развязывают только тогда, когда положат тело в гроб. При выносе тела из дома на кладбище имеют обычай выбрасывать на улицу горшок в знак того, что с выносом тела из дома выносятся из него и все скорби, и поют: "милостыня спасает душу от смерти". Каждый попавшийся навстречу еврей бросает какую-нибудь монету в пользу погребальщиков. Покойника везут до кладбища на лошадях, но особенным почетом считалось у евреев, если тело несут на носилках на плечах четверо евреев. В тех местах, где возят тела умерших на лошадях, обряд очищения и одевания совершают не дома, а в особой комнате, устроенной для этой цели на кладбище, т. к. после исполнения этих обрядов нельзя уже везти тело на лошадях, а надо непременно нести его на носилках на плечах.

На кладбище в вырытую могилу ставят нижнюю часть гроба или просто выстилают досками, наполняют мешок могильною землей и кладут его под голову усопшему. Два человека опускают тело в гроб, затем завязывают покрывало, закрывают гроб крышкой и все омывавшие и одевавшие покойного, а также и могильщики вколачивают в крышку по гвоздю, а прочие бросают на гроб каждый по три лопаты земли. После похорон возвратясь в дом покойного, садятся на место, где он лежал, и молятся о нем. Родственники, соседи и приятели каждый день навещают и утешают горюющих. По учению талмудистов "утешать скорбящих и оплакивать усопших обязан каждый". Кто оплакивает смерть честного человека, говорится в Талмуде, тому прощаются все грехи его за честь, которую оказал покойнику. (Шаббат л. 25).

4.2. Погребальный обряд Кореи. Сначала тело умершего накрывают с головой одеялом и оставляют в одной из комнат дома (или в специальном "траурном" помещении больницы), отгородив ширмой. Перед ширмой ставится жертвенный столик с большой фотографией покойного. Это - сравнительно новый обычай, раньше вместо портрета использовалась просто дощечка с именем усопшего. На портрете принято закреплять одну или две траурные ленточки черного цвета, которые располагаются в его верхних углах наискосок. Это - тоже западное влияние, ведь в старой Корее цветом траура был белый, а не черный. На столике находится обычно курильница для благовоний, а также иногда пара свечей и посуда с жертвенной пищей. Всеми похоронными обрядами, руководит "старший по трауру" - ближайший родственник покойного (обычно это - старший сын) или назначается распорядитель, имеющий некоторый опыт в этом невеселом деле. На следующий день после смерти покойника обмывают и укладывают в гроб, который опять устанавливается за ширмой. В это же время изготовляется и "мёнчжон", своего рода траурное знамя, которое несут перед погребальной процессией. Оно представляет собой длинное полотнище красного цвета, размером примерно 2 на 0,7 метра. На нем белыми или желтыми иероглифами пишется фамилия и клан ("пон") покойника. Тело умершего находится в его доме или в больнице в течение трех дней, ‚ это время друзья, родственники и сослуживцы покойного могут посетить находящийся в трауре дом и выразить свои соболезнования. Как и в старые времена, на похороны следует обязательно приносить деньги. В традиционной Корее от момента смерти до похорон могло проходить немало времени. В дворянских семьях день погребения выбирали с помощью гадателя, и порою похороны проходили через несколько месяцев после смерти. В семьях попроще похороны проводились на седьмой или на пятый день. Перед выездом на кладбище в доме проводится "церемония вечного прощания", которая сопровождается поднесением жертвенной пищи - фруктов и вина. После этого похоронная процессия отправляется на кладбище. Доставляла гроб до могилы специальная похоронная процессия. Впереди процессии несли табличку с именем покойного (в последние десятилетия ее заменила фотография), затем шел человек с траурным стягом "мёнчжон", на котором были написаны фамилия и клан умершего, далее несли гроб, установленный на носилки-катафалк, за носилками с гробом шествовал старший в трауре родственник (обычно - старший сын), далее - другие родственники в порядке степени траура (эта степень отражала близость родства с покойным) и, наконец, гости. Могила располагается на горном склоне, на котором предварительно очищают от леса и кустарника небольшой участок. Потом на расчищенном участке выкапывают яму глубиной около полутора метров. Гроб опускают в яму, и на его крышку кладут траурный стяг "мёнчжон" с указанием фамилии и клана покойного. После этого могилу засыпают землей. Сверху над могилой устанавливают невысокий, не более метра, овальный курган. Захоронения супругов обычно бывают парными, причем женщина хоронится справа, а мужчина - слева (традиционное для Дальнего Востока представление о том, что левая сторона более почетна, чем правая). После того, как могила засыпана землей, перед ней устраивается жертвоприношение. За похоронами следует период траура. В течение всего времени траура следовало носить специальную одежду из простого небеленого холста. Цвет этой одежды - белый или, скорее, серовато-белый, так что на протяжении веков именно белое, а не черное, было на Дальнем Востоке символом траура. В старину продолжительность траура жестко определялась конфуцианскими ритуальными предписаниями и зависела от степени родства с умершим. Наиболее продолжительный траур носил ближайший старший потомок покойного - старший сын или, если его не было, старший внук, который вместе со своей женой находился в трауре 3 года.

4.3. В древние времена в Японии знатных людей было принято хоронить вместе с кем-нибудь из друзей этого человека и его служителей. Впоследствии, когда их перестали хоронить живыми, они сами вспарывали себе живот. Иногда вместо людей зарывали глиняные изображения человека. В Японии было принято класть в могилу вместо самих предметов их модель. Так, например, если человек при жизни имел право носить меч или несколько мечей, то при погребении в его могилу клали модель этого меча. С XIX века стало принято не захоранивать трупы богатых людей, а сжигать их, сопровождая это действие пышной церемонией при большом стечении народа. У японцев существует поверие, что чем богаче и пышнее будут похороны, тем легче будет покойному жить на том свете. Порядок сожжения трупа был таков. Родные покойника за час до выхода погребальной процессии выходят из дома и отправляются на место погребения, причем мужчины должны быть одеты в белое традиционное одеяние и пестрые покрывала. За ними несут в паланкине жреца, одетого в шелк и парчу, а потом следуют его помощники в черных креповых мантиях. За ними следует человек в сером одеянии с факелом в руке, за факельщиком идут певчий, исполняющие гимны. За певчими, по двое в ряд, идут все участвующие в погребальной процессии, далее - прислужники с копьями, на которых пишется имя покойника. Позади всех несут носилки с покойником, одетым в белое одеяние, а также в рясу из писчей бумаги, которая исписана различными изречениями из закона. Телу придают вид молящегося с опущенной головой и со сложенными руками. Сжигается тело обычно на горе, на которой готовится погребальный костер. Здесь несущие носилки останавливаются и ставят гроб на костер. Еще при приближении носилок с покойником к костру присутствующие поднимают крик и плач, сопровождаемый звуками тимпанов. Костер, в виде пирамиды, складывается из сухих дров и покрывается куском шелковой материи (муаре). По одну сторону костра стоит стол с кушаньями, сладостями и фруктами, а по другую сторону - жаровня с угольями и блюдо с кусками дерева алоэ. Главный жрец со всеми присутствующими начинает пение гимнов. После чего жрец три раза обводит факелом вокруг головы умершего и, проделав это, передает факел младшему сыну умершего, который и поджигает костер со стороны изголовья. Затем все начинают бросать в огонь куски алоэ, душистой смолы и льют масла и прочее. Когда пламя охватит весь костер, все с благоговением расходятся, оставив стол с кушаньями нищим, которых обычно бывает много при богатых похоронах. На другой день на место сожжения трупа являются родные, друзья покойного и собирают пепел, обуглившиеся кости, зубы и складывают в фарфоровый сосуд, покрывают шелковой или парчовой тканью. Семь дней этот сосуд хранится дома, после чего его переносят в фамильный склеп. Бедных же хоронят на общем кладбище. В гроб ложились душистые цветы, травы. Сама могила потом обсаживается цветами, кустарником и деревьями. Родные и близкие несколько лет поддерживают могилу в надлежащем виде, а некоторые заботятся о ней и на протяжении всей своей жизни. Траур из белого холста должны носить только близкие родственники умершего.

4.4. Для московских земель был характерен следующий погребальный обряд. Если больной не выздоровеет, а умрет, берут его с постели, кладут на лавку, омывают как можно тщательнее, надевают на него чистую сорочку, полотняные штаны, новые красные сапоги и обвивают в белое полотно, покрывающее все тело и сделанное вроде рубашки с рукавами, складывают ему крестообразно руки на груди, сшивают полотно у изголовья, также на руках и ногах, и кладут его в гроб, который ставят на похоронные носилки до следующего дня. Если это был богатый человек или дворянин, то носилки покрываются бархатом или дорогим сукном. Если это был небогатый человек, то носилки покрывают его собственным кафтаном, так и несут его на кладбище. Впереди его идут четыре девушки – плакальщицы, возле девушек по обе стороны гроба, идут (без определенного порядка) священники и монахи, родственники: отец с матерью, жена, дети. Придя в церковь, ставят гроб перед алтарем и оставляют стоять восемь дней, если покойный - человек знатный, гроб его сторожат днем и ночью, зажигают свечи, священники и монахи поют, окуривают гроб ладаном и миррой и окропляют раз в день святой водой. Во время хода читаются молитвы и поют погребальные гимны. Перед погребением к покойному подходит священник, читает молитву, просит у него прощения, в чем согрешил перед ним и кладет ему в правую руку бумагу для св. Петра, в которой говорится, что усопший жил хорошо, честно и по-христиански. После этого закрывают гроб и опускают под песнопения. В могиле усопшего полагают лицом, обращенным к востоку. Священник с молитвой берет лопату и три раза бросает землю на гроб, также делают и все присутствующие, плачут и причитают. Надгробный крест, памятник с крестом устанавливают в ногах покойного, обращая его лицевой стороной к западу, чтобы лицо усопшего было направлено на святой крест. После похорон все едут домой, веселятся и радуются в память усопшего, то же делают и на третий день после похорон, также и на девятый и двадцатый день. Когда же исполнится сорок дней, все друзья и родные покойного сойдутся вместе, созовут монахов, священников и всех, бывших на похоронах и приготовляют о душе умершего особенное блюдо из святого благословенного хлеба (кутья и просфора). Каждый год служат по нему обедню в день его смерти. Печаль продолжается не более шести недель: по прошествии их вдова может выйти за другого мужа, а вдовец жениться на другой. По христианским традициям нужно избегать кремации, обязательно предать тело земле.

4.5. Погребение по мусульманской традиции. Умершему человеку закрывают глаза и читают молитву. Совершают последнее омовение; все мученики традиционно погребаются без омовения, чтобы не смыть с них «кровь мученичества». Тела сих умерших хоронят в одежде, без облачения в саван. По обыкновению тело покрывают саваном: мужчин – состоящим из двух кусков материи, женщин – из пяти. Обязательно читается заупокойная молитва. Похоронная процессия может быть как пешей, так и конной. Главное – проявить максимум уважения к усопшему. Женщинам участвовать в похоронной процессии дозволялось, но не рекомендовалось. Излишества при погребении запрещены в исламе, так как все умершие одинаковы перед Богом. Могилу желательно оборудовать нишей и строго ориентировать на Мекку. Опускают тела покойных ногами вперед, располагают умерших в могилах на правом боку, лицом к Каабе. Чтобы на тело покойного не попала земля, сверху кладут камешки, тростник и листья, и только после этого засыпают землей, одновременно совершая молитву. Поверхность могилы возвышается над уровнем земли на ширину ладони и помечается надгробным камнем. Траур по жене и мужу длится четыре месяца и десять дней, по другим умершим – три дня и три ночи.

Заключение

Возникновение и существование погребальных обрядов связано с феноменом существования в природе человека разумного. Одним из важнейших психологических факторов зарождения погребальной обрядности явилось формирование такого явления духовной жизни человека, как нравственность. Забота об умершем, желание защитить его прах от разрушительных сил природы - это проявления уже формирующейся нравственности. С другой стороны, зарождение погребальной обрядности свидетельствует об усложнении работы сознания, о наличии уже определенных представлений о природе жизни и смерти.

Эволюция человеческого сознания, изменения в области социальной жизни привели к развитию и усложнению погребальных обрядов. Отражая возникновение имущественного неравенства, погребальные сооружения, объем погребального инвентаря приобретают гипертрофированные размер, изменения в мировоззрении архаического человека, зарождение религиозных обрядов и культов способствовали превращению погребальной обрядности в погребальный культ.

Центральными идеями погребальной обрядности были идея бессмертия и тесно связанная с ней идея реинкарнации, - т.е. представление о непрерывном потоке жизни, колесе превращений, переходе из одной жизни в другую. Благодатной почвой, где ростки идей реинкарнации дали мощные всходы, был культ предков, с его представлениями о преемственности поколений, о влиянии легендарных прародителей на зарождение новой жизни (изображения предков - как вместилище для хранения душ, зародышей, - последние, по представлениям архаики, могли переселиться, возродиться в теле новорожденного человека члена рода).

Мифологические представления древнего человека были облачены в форму тотемизма, с его глобальной идеей родства всех форм сущего, когда в круг кровных родственников человека входили животные, и растения, и камни, и даже небесные светила. В архаическом сознании господствовали законы тождества и метаморфоз, когда все было адекватно друг другу и большому космосу. Не удивительно предположение, что смерть человека в архаическом мире могла восприниматься как гибель звезды, светоча, а возрождение после смерти рассматривалось как образование нового мира, сотворение мира. Действительно, известно, что такие погребальные сооружения, как курган, пирамида были своеобразными моделями Вселенной, символами мировой горы.

С определенными представлениями о посмертном существовании души связаны, по всей вероятности, и существовавшие у людей два основных вида погребений - трупоположенные и трупопосожженные. В одном случае (особенно, если это мумификация), это желание сохранить тело, индивидуальный облик человека после смерти, в другом, - это явное желание избавиться от телесной оболочки. Объясняются, видимо, такие особенности в семантике погребальных обрядов специфическими представлениями отдельных культур, групп о метапсихозе.

Смерть, обряды перехода в новое состояние существовали в сознании, мировоззрении древнего человека в контексте хорошо знакомого ему мифа, мифологических образов и представлений, жизнь и смерть, рождение, взросление, угасание, - все было регламентировано, отмечено обрядами и ритуалами, следование которым являлось залогом благополучия, непрерываемости потока жизни, рождений. В этом контексте и погребальные обряды надо рассматривать как инсценировку этой части мифа, которая посвящена смерти, уходу. Живые и мертвые были участниками этого таинства, этой трагической мистерии, где все и вся - покойник, погребальное сооружение, предметы в могиле иллюстрировали эти сакраментальные действия.

Умершие – обитатели обширного пространства, где находятся мудрые предки; это не только мир прошлого, но и будущего, которое избежать невозможно. Они – знатоки будущего, поэтому к ним обращались чародеи-предсказатели. Умершие оказывались посредниками между их живыми потомками и богами. Физическая смерть не была абсолютным концом, жизнь считалась продолжающейся после смерти, и связь между человеком и его родственниками не прерывалась в могиле. Более того, живые и мертвые зависели друг от друга. Благополучие мертвых связано со вниманием, которое они получали от живых, в то время как существование живых в большой мере определялось заботой, которой они окружали ушедших.

Список литературы:

1. Батюшков Ф. Д., «Спор души с телом в памятниках средневековой литературы», СПБ. 1891;

2. Харузин Н. Н., Этнография, в. 4, СПБ. 1905;

3. Соболев А. Н., «Загробный мир по древнерусским представлениям», Сергиев-Посад, 1913;

4. Токарев С. А., «Ранние формы религии и их развитие», М., 1964;

5. Кунов Г., «Возникновение религии и веры в бога», [рус. пер.], 4 изд., М.-Л., 1925;

6. Тэйлор Э., «Первобытная культура», пер. с англ., М., 1939

7. Савченко Е. И., «Погребальный обряд Мощевой балки», М., 1983

8. Ньюзерн Дж., «Смерть и жизнь после смерти в мировых религиях», М., 2003

9. «Погребальный обряд. Реконструкция и интерпретация древних идеологических представлений. Сборник статей», М. 1999

10. Отрощенко В. В., « Идеологические воззрения племен эпохи бронзы на территории Украины. Обряды и верования древнего населения Украины. Сборник научных трудов», К., 1990

Прежде, чем изложить эту сторону культуры народа Греции, стоит вспомнить очень известный миф. Рассказывает он о влюбленной паре: Эвридике и Орфее. Девушка погибла от укуса кобры, а ее молодой человек не мог смириться с жестокой утратой. Он отправился за любимой в подземное царство мертвых к самому царю Аиду, чтобы уговорить его вернуть ему возлюбленную.

К тому же, Орфей был известен своим высочайшим мастерством игры на разных музыкальных инструментах, в частности на кефаре. Своим искусством он зачаровал бога Харона, и тот переправил его по реке мертвых к подземному владыке. Но было одно условие: Орфею нельзя было оборачиваться назад, ведь Эвридика по пятам шла за ним по царству загробному, ведомая Гермесом. По условию влюблённые могли вернутся на землю, только если Орфей выдержит данное испытание. Но Орфей не смог удержаться и посмотрел на Эвридику. С той секунды она исчезла, канув в царстве мертвых навсегда.

Орфей же вернулся на землю. Прожить ему довелось недолго. Через пару лет мужчина встретился со своей возлюбленной, поскольку в ходе одного из греческих праздников был жестоко убит. Душа его пришла в Аид и воссоединилась с Эвридикой.

Можно сделать вывод о том, что греки с древности считали, что человек обладает душой, что она вечна и способна жить как на земле, так и в загробном мире.

Легенды о царстве мертвых

Практически во всех мифах, касающихся жизни богов и связанных с царством мертвых, в мир Аида усопших сопровождал Гермес. Он вел души через отверстия в земной коре и доводил их до берегов Стикса. По преданию, эта река царство мертвых опоясывала аж 7 раз.

Греки клали в рот усопшему монетку. Считалось, что ему нужно будет расплачиваться с Хороном, который переправляет через Ахеронт. Это приток Стикса. Выход из подземного царства стерег гигантский пес Цербер (по другим источникам Кербер). Живых пес в царство мертвых не пускал, как не выпускал усопших из Аида.

2. Миноса.

3. Радаманта.

Эти судьи допрашивали усопших, прибывших к ним в царство. Жить человеку в царстве мертвых во благе, быть в устрашении или без радости? Все зависело от того, какую жизнь человек провел на земле. Быть в милости доводилось единицам, верили древние Греки. Кстати и ныне некоторые основные обычаи захоронения сохранились. Усопшим и сейчас греки в рот кладут монетки.

Коварных, злых и завистливых людей в загробном мире ждала немилость. Никакого солнечного света, радости, исполнения желаний. Такие души бросали в тартар - саму преисподнюю. Впрочем, большая часть людей оказывалась на лугу Асфоделевом. Это была туманная местность, на которой росли поля тюльпанов, очень бледных и диких. По этим полям как раз и скитались неприкаянные души, найдя тут свою последнюю обитель. Немного проще таким душам было, если родственники на земле вспоминали о них и совершали в их честь разные церемонии. Вот почему и в современном мире поминать умерших родственников считается благим делом.

Суровое обиталище теней

Именно таким представлялось царство мертвых древним грекам. Таким его «видят» люди разных народов и сейчас. Но именно в древней Греции были заложены представления об этом неизведанном, темном и страшном мире.

Там вечная ночь, постоянно шумят воды черного Океана. Мир мертвых скорбный, в нем текут мрачные реки, растут почти мертвые, черные деревья, живут мерзкие, страшные чудовища. Там казнят титанов-преступников. Утешение в царстве мертвых найти невозможно, как мир и покой. По преданиям, даже боги страшатся туда попасть.

Впрочем, такое представление о царстве Аида просуществовало у греков недолго. Со временем взгляды изменились и люди нашли иное объяснение загробной жизни. Ведь все люди разные, живут неодинаковой жизнью, творят разные дела. Поэтому и исход идентичным быть не может.

Конечно, некоторые жители полисов и не задумывались о царстве мертвых и о том, что там за «чертой». Это ученые объясняют отсутствием у иных племен представлений о добре и зле. В другом же случае, более выгодное положение в загробном мире мог занять человек, проживший честно, совершив геройские поступки, будучи решительным, обладатель твердого характера, доблестный, мужественный. У древних греков со временем очень популярным стало учение о светлом Элизиуме. Согласно поверьям, человек, проживший жизнь честно, попадал в рай.

Кстати, многие жители полисов знали и верили в то, что за зло обязательно придет воздаяние. Подземные духи способны видеть все, что происходит на земле и если где-то творится несправедливость, они обязательно покарают за данное деяние.

По другим версиям греков древности, души умерших остаются в могилах или скрываются в подземных пещерах. При этом они способны обращаться в змей, ящериц, насекомых, мышей, в том числе и летучих. Но при этом они никогда не станут иметь человеческий вид.

Есть еще легенда. Согласно ей души «живут» в зримой форме, обитая на островах мертвых. При этом они снова могут перейти в образ человека. Для этого им нужно «поселиться» в орехах, бобах, рыбе и других продуктах, которые скушают их будущие матери.

Еще по одному преданию, души или тени покойников улетают в северную часть земного шара. Там нет солнца и света. Но вернуться в Грецию они могут в виде дождей.

Имеется и такая версия: души уносятся на запад. Далеко-далеко. Туда, где садится солнце. Именно там и существует мир мертвых. Он очень похож на наш белый свет.

Особо стоит отметить, что древние, да и современные греки, верили в получение возмездия за грехи и плохие деяния. Мертвых настигает наказание в зависимости от того, как они прожили свою жизнь на земле. В свою очередь, были поверья относительно переселения душ. Кстати, этот процесс можно было контролировать. Для этого нужно было использовать магические формулы. А наука о применении этих формул называлась «метемпсихоза».

Древние греки смерть ненавидели, ее боялись. В жизни старались больше веселиться, не предаваться скорби.

Обряды

Обряд погребения был необходим и это делали со времен древности. Усопший тем самым получал возможность переправиться через реку мертвых и попасть в Аид. Только так его душа достигала успокоения. Самым страшным для древних греков было отсутствие обряда захоронения для какого-либо из родственников.

Не преданный земле родственник, павший на войне, страшный грех для его семьи. Таких людей могли даже покарать смертью.

Взгляды на существование душ после смерти и загробный мир менялись, но обряды древних греков оставались неизменными, как традиции и ритуалы. Чтобы не допускать гнева богов в день смерти родственника или друга надлежало иметь вид скорбный.

Хоронили усопших в специально подготовленных для этого местах. Это были либо подвалы их собственных домов, или склепы. Чтобы не вспыхнули эпидемии, места захоронений постепенно стали переносить на острова, которые были необитаемы. Еще один выход нашли жители городов. Они хоронили умерших за стенами полисов.

Греки выбирали одну из форм погребального обряда. Первая предполагала сожжение на костре тела покойного, другая - предание его земле. После кремации прах закладывали в специальную урну, а ее закапывали в землю или хранили в гробнице. И тот, и другой способ приветствовался, не вызывал нареканий. Считалось, что если захоронить одним из этих способов, можно избавить душу от мучений, неприкаянности. Уже в те времена могилки украшали цветами, венками. Если тело предавали земле, не кремируя, вместе с ним в могилу опускались все ценности, которыми человек дорожил при жизни. Мужчинам принято было класть оружие, а дамам - драгоценные украшения и дорогую посуду.

Смена приоритетов

Со временем греки пришли к выводу о том, что тело человека - это нечто очень сложное, а душа имеет высшее мировое начало. После смерти она должна воссоединиться с этим целым.

Старые воззрения об Аиде потихоньку начали разрушаться в умах греков, обретая бессмысленность. Только лишь простые граждане, жившие в деревнях, еще побаивались грозной кары Аида. Кстати, некоторые воззрения о царстве мертвых хорошо ужились с догмами христианства.

Если обратиться к поэмам Гомера, его герои - люди довольно индивидуальные. Все это сказывалось на характере смерти. К примеру, Ахилл был уверен, что только после усыпления он обретет вечную славу и всегда открыто и бесстрашно шел навстречу своей судьбе. Но перед истинным лицом смерти герой Гомера спасовал. Ахилл взмолился о пощаде и милости судьбы. Так Гомер дал понять современникам и потомкам, что человек - всего лишь слабая частичка этого мира.

В более поздние времена у древних греков появились идеи вторичного и даже многократного рождения. Якобы человеческая душа приходит на землю в разные периоды и эпохи в виде разных людей. Но во всех представлениях было неизменно: человек бессилен перед роком, волей судьбы и смертью.

Культурология Древней Греции

Необычное отношение Пифагора к женщинам

Пифагора мы воспринимаем как великого математика, но мало кому известно, что он уделял часть своего времени на духовные дискуссии с женщинами. Его задачей, было привить им любовь к прекрасному. Помня о том, что – женщина, это хранительница домашнего очага. Может показаться, странным, что такой знаменитый человек уделял внимание вопросам семьи.

Столица Афона Кареа

Кареа (славянское название Карен) - столица Афонского монашеского государства. Основана в IX веке и представляет собой состоящее из монашеских жилищ поселение, расположенное в центре Афонского полуострова. Исторически упоминается под различными названиями, как например, «Карейская Лавра», «Карейский Скит», «Царский Монастырь Пресвятой Богородицы Карейской» и др.

Хранение в оливковом масле.

Коринфийский канал

узкая полоса земли шириной 6 км, находился между двумя заливами - Саронским на востоке и Коринфским на западе, объединяя Пелопоннес с Мегаридой и остальной Грецией: «этот же (перешеек) сделал материком страну внутри» (Павсаний).

Мы не любим думать и говорить о смерти и в своей повседневной жизни обычно избегаем этой темы. Может быть, именно в таком зашторивании, искусственном «выключении» раздумий о смерти и кроется одна из самых главных жизненных ошибок современного человека. Истина в том, что, отодвигая мысли о смерти, мы не продлеваем жизнь и не исключаем смерть. Психологи давно раскрыли феномен лицемерного обращения со смертью. Когда человек в своих мыслях сознательно избегает тему смерти, подсознание, хотим мы того или нет, отсчитывает части прожитой жизни, приближая нас к последней минуте. «Мы чувствуем, - пишет известный исследователь постклинической смерти Г. Моури, - по крайней мере хотя бы подсознательно, что, сталкиваясь со смертью, даже косвенно, мы неизбежно становимся перед перспективой нашей собственной смерти».

Итак, человек обречен на размышления о жизни и смерти, и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом.

Жизнь и смерть - вечные темы размышления человечества на протяжении всей истории его существования. Об этом размышляли пророки и основоположники религий, философы и моралисты, деятели искусства и литературы, педагоги и медики… Вряд ли найдется человек, который рано или поздно не задумался бы о смысле своего существования, предстоящей смерти и достижении бессмертия. Эти мысли приходят в голову детям и совсем юным людям, о чем говорят стихи и проза, драмы и трагедии, письма и дневники. Только раннее детство или старческий маразм избавляют человека от необходимости решения этих проблем.

Чаще всего человек сталкивается с триадой: жизнь - смерть - бессмертие, поскольку все существующие духовные системы исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов. Наибольшее значение в них уделялось смерти и обретению бессмертия в «жизни иной», а сама человеческая жизнь объяснялась как «миг, отпущенный человеку для того, чтобы он мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию».

За небольшим исключением у всех времен и народов высказывания о жизни носили чаще всего достаточно негативный смысл: «жизнь - страдание» (Будда, Шопенгауэр и др.); «жизнь - сон» (Платон, Паскаль); «жизнь - бездна зла» (Древний Египет); «жизнь - борьба и странствие по чужбине" (Марк Аврелий); "жизнь - это повесть глупца, рассказанная идиотом, полна шума и ярости, но лишенная смысла" (Шекспир); "вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду" (Ницше) и т.п. Об этом же говорят пословицы и поговорки разных народов типа: "жизнь - копейка", «это не жизнь, а каторга», «худая жизнь» и т.д.

Известный испанский философ Ортега-и-Гассет определил человека не как тело и не как дух, а как «специфически человеческую драму». Действительно, в этом смысле жизнь каждого человека драматична и трагична: как бы удачно ни складывалась жизнь, как бы она ни была длительна, конец ее неизбежен.

Отношение людей к тайне смерти двойственное: с одной стороны, хотелось бы вовсе не знать и не думать о ней, с другой стороны, мы пробуем, наоборот, всмотреться и проникнуть в тайну, чтобы лишить ее чуждости или враждебности.

Стремление людей «освоить» феномен смерти, сделать его чем-то понятным и доступным в обращении проявилось в огромном множестве сказаний, мифов, ритуалов (похороны, оргии, жертвоприношения и т.п.). Таким образом, смерть включалась в некое игровое действо, благодаря чему она начинала представляться включенной в порядок и цели жизненного мира людей и уже не казалась такой чуждой.

В вавилонской религии представления о загробной жизни были довольно смутные. Считалось, что души умерших попадают в подземный мир и ведут там безнадежно унылое существование. Ни утешения, ни награды вавилоняне от потустороннего мира не ожидали, поэтому религия народов Месопотамии ориентирована на земную жизнь.

В Древнем Египте династической эпохи идеи потустороннего существования получили, напротив, гипертрофированное развитие. По египетским верованиям, когда умирает тело человека, продолжают жить его имя, душа, птицей улетающая из тела в небо, и, наконец, некий невидимый «ка», двойник человека, которому отводилась особая роль в посмертном существовании. Участь «ка» после смерти зависит от участи тела: он может погибнуть от голода и жажды, если при погребении покойник не будет снабжен всем необходимым; он может быть съеден загробными существами, если его не защитят магические формулы. Если же об умершем как следует позаботиться и мумифицировать его или сделать его статую, то «ка» может намного пережить усопшего.

В Древней Индии жрецы учили, что душа не погибает вместе с телом, а переселяется в другое материальное тело. Какое новое тело получит душа, зависит от поведения человека в теперешней жизни, прежде всего от соблюдения правил своей касты: можно в посмертном перерождении воплотиться в человека более высокой касты, а за их нарушение можно обратиться даже в низшее животное. В европейской традиции метаморфоза - переселение души в другое тело (человека, животного, минерала) или ее превращение в демона, божество - называется метемпсихозом (латинский синоним - реинкарнация); оно получило распространение и в Древней Греции, его придерживались религиозные общины орфиков и пифагорейцев, а в философии Платона ему отведена ключевая роль.

Представления древних евреев о загробной жизни человека отображены в Ветхом завете, где представлены два основных взгляда: согласно первому личность после смерти погибает. Бог создал человека «из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни…» (Бытие 2,7). После смерти это дыхание жизни остается, представляя собой лишь безличную силу, общую всем людям и животным, оно возвращается к Богу, а личность как конкретная форма этого дыхания исчезает. Им представляется сомнительным загробное существование, и из этого следует пожелание: «Итак, иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим… Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Книга Екклезиаста 9:7; 9:10). Согласно другому воззрению человеческая душа продолжает существование после смерти, но мир, в который она попадает, темен и безрадостен, это страна «сени смертной и мрака», «каков есть мрак тени смертной, где нет уст-ройства, где темно, как самая тьма» (Книга Иова 10: 21- 22).

У славян довольно долго сохранялся патриархально-родовой строй, с характерным для него культом почитания предков. Душам предков полагалось обитать в раю. «Рай» - дохристианское общеславянское слово, означавшее нечто вроде прекрасного сада. И поныне в белорусском и украинском языках сохранились слова «вырай», «вирий» - место, куда осенью улетают птицы и где обитают умершие. Слово «пекло» - тоже дохристианское, оно означало подземный мир, где горят души злых людей. Покойников подразделяли на две категории: «чистых», т.е. умерших «пристойной» смертью, - их почитали и называли «родителями» безотносительно к возрасту и полу (до сих пор существует традиция «родительских дней»), и «нечистых», которых называли «мертвяками» (самоубийцы, утопленники, опойцы и т.п.). Мертвяков боялись, полагали, что они могут вставать из могилы и вредить людям; чтобы помешать мертвяку выйти из могилы, труп пробивали осиновым колом, вбивали зуб от бороны позади ушей и т.д. Таким образом, по верованиям древних славян, после смерти могла сохраняться активность не только души, но и тела.

Далеко не у всех народов смерть воспринималась как печальное событие. Так, у германцев (свевов) существовала вера в воскресение умерших, это позволяло им не бояться смерти; считалось, что воины, храбро павшие в битве, должны попасть в светлый дворец бога Одина - валгаллу, где их ждут пиры и удовольствия. Даки (северофракийские племена, жившие на территории современной Румынии) верили, что существование после смерти гораздо приятнее теперешней жизни, и потому встречали смерть радостным смехом, а рождение человека, наоборот, оплакивали.

Столетиями лучшие умы человечества пытались и пытаются хотя бы теоретически опровергнуть безусловную конечность жизни человека, доказать, а затем и воплотить в жизнь реальное бессмертие. С этой точки зрения человек должен жить вечно, находясь в постоянном расцвете сил. Человек не может смириться с тем, что именно ему придется уйти из этого великолепного мира, где кипит жизнь.

Но, размышляя об этом, начинаешь понимать, что смерть, пожалуй, единственное, перед чем все равны: бедные и богатые, грязные и чистые, любимые и нелюбимые. Хотя и в древности, и в наши дни постоянно делались и делаются попытки убедить мир, что есть люди, побывавшие "там" и вернувшиеся назад, но здравый рассудок отказывается этому верить. Требуется вера, необходимо чудо, какое совершил евангельский Христос, "смертию смерть поправ". Замечено, что мудрость человека часто выражается в спокойном отношении к жизни и смерти. Как сказал лидер национально-освободительного движения Индии Махатма Ганди, "мы не знаем, что лучше - жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, ни трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант". А еще задолго до этого в "Бхагавадгите" сказано: "Воистину, смерть предназначена для рожденного, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном - не скорби".

Реалистическое ожидание смерти требует принятия того факта, что отведенное нам на земле время должно быть ограничено нормой, согласующейся с продолжительностью существования наших видов. Человечество - это лишь часть экосистемы, как и любая другая зоологическая или ботаническая форма, и природа не признает различий. Мы умираем, и именно поэтому мир может продолжать жить. Современный американский философ из Колумбийского университета в своей книге «Смерть смерти» пишет: «Нам дано чудо жизни, потому что триллионы и триллионы живых существ подготовили для нас путь и потом умерли, в каком-то смысле за нас. Мы умираем в свою очередь, чтобы другие могли жить. Трагедия отдельного индивида становится, в равновесии естественных вещей, триумфом продолжающейся жизни». Греческий мудрец Эпикур сказал так: "Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем".

А русский святитель Игнатий Брянчанинов призывал «оплакивать себя благовременно». По его мнению, каждый христианин обязан «памятовать о смерти» каждый день и каждый час. Важно прожить жизнь, сверяя свои поступки и дела с последней минутой жизни, которая и есть истинное мерило всех ценностей в жизни каждого человека.

В заключении могу лишь добавить. Практически все тезисы этой статьи нашли свое отражение и раскрытие в многочисленных произведениях искусства. Тема смерти во все века была любима художниками, настоящими исследователями. У этого процесса познания средствами искусства нет конца. Московский художественный конкурс 2008 года – яркое свидетельство тому, что и современные художники продолжают дело, начатое еще первобытными людьми, когда те с помощью наскальных иероглифов пытались изобразить свои представления о загробном мире. Разница в том, что спустя века палитра художественных воззрений о смерти заметно расширилась, а сходство - смерть по-прежнему остается не познанной. Сергей ЯКУШИН, член Союза художников России, член Союза журналистов России,
академик Европейской академии естественных наук

И загадочные иероглифы, описывающие взлеты и падения их правителей. Египетская цивилизация просуществовала на северо-востоке Африканского континента более сорока веков с середины IV тысячелетия до н. э. по IV столетие н. э. Представления о загробной жизни в древнем Египте от современных существенно отличались деталями. В целом же они создали за порогом смерти мир, подобный земному. Три составляющие нематериальной души были тесно связаны с телесным воплощением, поэтому египтяне уделяли много внимания погребению и сохранению мертвого тела.

Ах, Ба и Ка - три элемента духа

В современном мире не найти точного соответствия древнеегипетским понятиям о душе. «Ах» связывают с духовными силами человека. Эта часть находится в тесном контакте с физическим телом. Частица «Ба» представляла собой чистый дух и способна была покидать мертвеца при погребении, странствуя по миру. «Ка» считалось наиболее важным элементом нематериального тела египтянина. Оно содержало его личность, характер, индивидуальные особенности, предписанную человеку судьбу. После смерти носителя «Ка» требовало жертвоприношений в виде пищи, иначе могло прекратить существование. А после уничтожения этой частицы духа и жизнь человека в загробном мире прекратилась бы безвозвратно. Становится понятно, почему мумификация проводилась так тщательно, а погребение старались сделать понадежнее, защищая покойного от диких животных и грабителей.

Жизнь за порогом смерти по представлению древних египтян

Бальзамировщик выполнил свою работу и можно не беспокоиться за сохранность «Ах», «Ба» и «Ка». Строители соорудили гробницу. Все готово к погребению. Вместе с саркофагом, где покоилось тело покойного, помещались внутренние органы в отдельных сосудах. В гробнице размещали все, что понадобится мертвецу в новой посмертной жизни. Поначалу путь египтянина после смерти вел к звездам, а в более поздний период - в подземный мир. Но в обоих случаях ему приходилось преодолевать различные трудности, чтобы добраться до вожделенной новой нематериальной жизни. На следующем этапе умерший оказывался на последнем суде и если он давал правильные ответы, то попадал в Царство Осириса, бога мертвых.

• Путь в загробный мир даже для фараонов был сложен и тернист. Египтяне составили подробные карты для душ покойных с описанием пути. Им предстояло преодолеть зловещие Подземные Пещеры и многочисленные таинственные Врата, требующие назвать правильные наименования составляющих их конструкций. Представление о загробной жизни позволяло избежать всех ловушек и опасностей, подстерегавших умершего в Древнем Египте.
• Лишь после этого египтянин попадал в чертог Обеих Истин , где его ждал последний суд. На троне возвышался над подсудимым бог мертвых Осирис. По обе руки от него находились две богини - Исида и Нефтида. У подножья трона расположился трибунал из сорока двух богов. Решение принимали с помощью весов: на одну чашу клали сердце умершего, а на другую - страусовое перо богини справедливости Маат. Каждый из богов задавал человек вопрос о его жизни. Если подсудимый давал ложные ответы, то сердце оказывалось легче истины и чаша поднималась вверх. В случае, если приговор был в пользу умершего, то ему позволялось войти в царство мертвых. В противном случае он поглощался Пожиратильницей.
• Если на суде все проходило благополучно, нематериальное тело египтянина отправлялось в Царство Осириса . Это не означало, что теперь все опасности позади. В загробном мире древних египтян поджидали еще более зубастые крупные хищники, знакомые им по миру живых. Каждый продолжал жить также, как и на Земле, только чуточку лучше: обычный крестьянин становился зажиточным крестьянином, а богач приобретал большее состояние. Хотя человек был мертв, его «Ка» нуждалось в одежде, постели, чтобы спать, миске для еды, любимых вещах. Потребности эти удовлетворялись материально с помощью погребальной утвари и жертвоприношений. Умерший способен был посещать живых родственников и друзей.

Представления о загробной жизни в Древнем Египтеберут начало из легенды о боге Осирисе, умершем и горько оплакиваемом своими сестрами. Одна из них - Исида - рыдала столь горько, что верховное Ра сжалилось над ней и послало бога Анубиса. Он собрал части тела Осириса, забальзамировал и запеленал. Исида зачала дитя от мертвого брата. Так появился Гор, а Осирис вернулся к жизни и стал править Царством Мертвых.